"Acceptance is the only way out of hell."

— Marsha Linehan

Beberapa jam setelah mengikuti workshop tentang Dialectical Behavior Therapy (DBT), saya bertemu senior yang sering menjadi teman berdiskusi, curhat, sekaligus mengunyah berbagai pengalaman hidup. Seperti biasa, obrolan kami melompat ke sana kemari. Dari materi workshop, pengalaman klien, pengalaman pribadi, sampai pertanyaan-pertanyaan sederhana tentang hidup kita sendiri.

Sambil menunggu pintu kereta terbuka untuk kembali ke kota asal, kubuka laptop dan menuliskan ini sebagai bagian dari berbagi  untuk Anda. 

Ini bukan resume workshop. Bukan juga tulisan ilmiah. Lebih seperti catatan hasil obrolan dua orang yang sedang mencoba memahami hidup dari sudut pandang yang sedikit berbeda. Sebuah refleksi saat pillowtalk yang berlanjut hingga selepas sarapan pagi. Dan entah bagaimana, obrolan panjang itu akhirnya mengerucut pada pilihan satu istilah dalam DBT: radical acceptance. 

“Bukankah ini mirip dengan ridha?"

Nah, itulah akhir  percakapan kami.

***

Dalam hidup, kita hampir selalu ingin mengubah sesuatu.

Mengubah keadaan.

Mengubah pasangan.

Mengubah anak.

Mengubah orang tua.

Mengubah rekan kerja.

Bahkan kadang-kadang, kalau bisa, kita ingin mengubah masa lalu.

Sayangnya, tidak semua hal bisa diubah.

Ada orang yang memang belum ingin berubah.

Ada situasi yang berada di luar kendali kita.

Ada kehilangan yang tidak bisa dibatalkan.

Ada kenyataan yang datang tanpa meminta izin lebih dulu.

Dan sering kali, justru di titik itulah penderitaan kita bertambah.

Bukan karena peristiwanya saja, tetapi karena kita terus berusaha melawan fakta bahwa peristiwa itu sudah terjadi. Mungkin inilah yang dimaksud Linehan ketika mengatakan bahwa penerimaan adalah jalan keluar dari neraka.

Neraka itu tidak selalu berupa peristiwa eksternal.

Sering kali neraka itu ada di dalam pikiran kita sendiri.

Bayangkan seseorang yang baru kehilangan pekerjaan.

Ada dua lapisan pengalaman.

Lapisan pertama adalah fakta:

"Saya kehilangan pekerjaan."

Lapisan kedua adalah cerita yang dibuat pikiran:

"Saya gagal."

"Hidup saya hancur."

"Saya tidak berharga."

"Semuanya sudah berakhir."

Lapisan kedua inilah yang sering memperbesar penderitaan.

Radical acceptance bukan berarti menyerah. Bukan pula menganggap semua hal baik-baik saja.

Radical acceptance adalah mengakui kenyataan sebagaimana adanya.

Sederhana, tetapi tidak mudah.

Saya menyakini, seperti saya, Anda pernah kecewa karena seseorang memperlakukan kita dengan tidak adil.

Kita boleh sedih.

Boleh marah.

Boleh kecewa.

Semua emosi itu wajar.

Tetapi setelah itu ada pertanyaan lain:

Apakah kenyataan itu sedang terjadi?

Kalau jawabannya ya, maka langkah berikutnya adalah menerima bahwa itulah fakta yang ada saat ini. Terimalah. 

Bukan menyukainya.

Bukan membenarkannya.

Hanya mengakuinya.

Karena sering kali energi kita habis bukan untuk menghadapi masalah, tetapi untuk menolak keberadaan masalah itu sendiri.

Syukurlah itu telah berlalu, tetapi kita tetap harus mengakuinya pernah ada, tidak perlu mengingatnya ataupun melupakannya. Ya terima saja, biarkan saja. ya.. hidup memang seperti itu, sebuah dialektika. 

Ada satu hal yang menarik dari Dialektika Behaviour Therapy. Terapi ini sebenarnya sangat berorientasi pada perilaku dan keterampilan hidup. Saya  membayangkannya sebagai latihan menjalani hidup yang lebih sehat.

Karena itu, radical acceptance bukan sekadar konsep yang dipahami di kepala.

Ia adalah keterampilan yang perlu dilatih.

Berulang-ulang.

Setiap hari.

Sama seperti kita melatih kesabaran, melatih fokus, atau melatih kebiasaan hidup sehat.

Mungkin karena itulah para terapis juga dituntut untuk terus belajar menerapkannya dalam kehidupan pribadi. Sulit rasanya mengajarkan pengelolaan emosi jika kita sendiri terus-menerus kalah oleh emosi kita. Sulit mengajak orang hadir penuh dalam kesadaran (mindfulness) jika kita sendiri selalu terburu-buru melawan kenyataan. Selalu rempong. “Ya kan Bestie?”

Semakin bertambah usia, saya merasa hidup lebih banyak mengajarkan penerimaan daripada penguasaan.

Dulu saya berpikir kebahagiaan datang ketika semua hal berjalan sesuai rencana.

Sekarang saya mulai memahami bahwa ketenangan justru sering hadir ketika kita berhenti memaksa hidup mengikuti rencana kita. Sumeleh kata kawan dari sisi timur, saya diberitahu bahwa sikap hidup ini banyak diterapkan oleh para tetua, para sesepuh. Apakah kita perlu menunggu hingga tua? 

Mungkin saat lebih muda, kita cenderung lebih keras kepala. Sekarang baru menyadari ada kalanya usaha terbaik tetap tidak menghasilkan apa yang kita inginkan. Ada kalanya doa terbaik belum dijawab seperti yang kita harapkan. Ada kalanya kita sudah memberikan yang terbaik kepada seseorang, tetapi tetap tidak mendapatkan balasan yang sama. Dan mungkin memang tidak semua cerita ditulis untuk mengikuti keinginan kita. Terima saja!

Radical acceptance mengajarkan kita menerima kenyataan.

Sementara dalam tradisi spiritual, kita mengenal sikap ridha.

Keduanya mengajak kita untuk tidak terus-menerus bertengkar dengan takdir kehidupan.

Kita tetap berikhtiar.

Tetap berusaha.

Tetap memperbaiki diri.

Tetapi setelah semua yang mampu dilakukan selesai, ada ruang untuk berkata,

"Baiklah, saat ini memang beginilah adanya."

Bukan dengan putus asa.

Melainkan dengan lapang dada.

“Ah ini relate banget dengan apa yang selalu kita hadapi setiap hari, Bestie” 

Bahwa tidak semua pintu harus dibuka paksa.

Tidak semua orang harus memahami kita.

Tidak semua kehilangan harus segera menemukan maknanya.

Kadang-kadang yang perlu kita lakukan hanyalah berhenti melawan kenyataan untuk kemudian menarik napas, lalu menerima bahwa hidup memang sedang berjalan seperti ini.

Dan anehnya, justru ketika kita berhenti berperang dengan kenyataan, hati mulai menemukan ruang untuk tenang.

Sekali lagi, benar kata Linehan.

Kadang-kadang, jalan keluar dari "neraka" bukanlah mengubah keadaan.

Melainkan menerima kenyataan bahwa keadaan itu memang sedang terjadi, lalu tetap melangkah dengan sebaik-baiknya.

“Mengapa kita tidak belajar lebih keras, agar sampai pada maqom Ridho saja?”

Gubeng, 1 Juni 2026

Merdekaa!

Sebagai Psikoterapis kita tak pernah menduga proses pemulihan klien, seberapa cepat hal itu dapat terjadi. Jika mengukur proses dan  prosedur terapi, kita akan menghitung tahapan  yang perlu dilewati setiap sesi. Sebagai contoh, sesi CBT singkat secara teoritis, tidak kurang dari 40 sesi. 

Melalui proses personal yang hening mereka sendiri, saya dapat menggambarkan dinamika yang tersembunyi sebagai cermin bagi para pembaca untuk membantu meneropong ke dalam diri masing-masing.

Mungkin kisah ini juga relevan bagi  seseorang (anak) yang merasa menyimpan luka batin atau orang tua yang merasa memiliki utang pengasuhan. Mari kita belajar dari  kisah Po pada film kungku panda 3 dan akan saya jelaskan melalui teori sederhana dalam ilmu psikologi yang relevan.

***

Ada luka yang tidak selalu tampak, tetapi diam-diam membentuk cara seseorang melihat diri sendiri: luka karena (merasa) ditolak oleh keluarga. Luka seperti ini sering tidak dramatis, tidak berisik, tetapi menetap lama. Ia ikut berbicara dalam rasa tidak percaya diri, dalam kebutuhan kuat untuk diterima, bahkan dalam cara kita mencintai. Luka masa kecil yang tiba-tiba menyakitkan di usia jelang dewasa saat konteksnya hadir kembali. Luka yang hanya sembuh jika mampu memaafkan. 

Menariknya, perjalanan pemaafan  bukan tentang orang lain. Ia adalah perjalanan pulang ke diri sendiri.

Dalam peta kesadaran dari David R. Hawkins, pemaafan adalah pergeseran energi dari emosi berat menuju emosi yang lebih ringan, dari frekuensi rendah naik ke frekuensi tinggi. Dari marah, takut, dan duka—menuju penerimaan, cinta, lalu damai. Ini bukan lompatan instan, tetapi proses yang akan dilalui bertahap dan manusiawi, seringkali memerlukan waktu panjang dan sunyi. Tetapi pada kasus dimana kisah ini saya ceritakan, klien memperlihatkan lompatan pemaafan dalam 6 sesi terapi. Seorang anak yang merasa telah dicampakkan oleh ayah yang pergi saat ia masih kecil dan selalu ( merasa) ditolak dan tidak dicintai oleh ibu yang mengasuhnya sebagai single parent.

Ketika luka keluarga membentuk identitas

Bayangkan anak yang tumbuh dengan pertanyaan diam: Mengapa aku tidak cukup? Mengapa aku yang harus menanggung derita dari konflik mereka, mengapa aku jadi korban?

Perasaan ini jarang diucapkan keras-keras, tetapi terasa dalam:

• kebutuhan ingin membuktikan diri,
• ketakutan ditinggalkan,
• rasa ingin selalu disukai sekaligus rasa curiga pada kedekatan.

Juga muncul dalam bentuk emosi marah, benci sekaligus sedih yang amat dalam, perasaan tak berharga dan sikap curiga.

Secara psikologis, inilah fase luka relasional. Seringkali penyebab lukanya sendiri sudah tidak disadari, hanya tersibak saat konteks kembali hadir. Perlu keberanian untuk menyusuri kembali dan menerima bahwa peristiwa itu nyata dan sekaligus bersedia merasakan kembali moment itu untuk dilepaskan selamanya. Walau akan terasa menyakitkan, sebuah paradoksnya, keberanian untuk mengalami dan menerima rasa sakitnya menjadi awal dari pemulihan, 

Teori pemaafan dari psikolog Robert Enright menjelaskan bahwa sebelum memaafkan, seseorang perlu melewati tahap uncovering—mengakui luka secara jujur. Menemukan dari mana asal muasal luka  tersebut. Tanpa tahap ini, pemaafan hanya menjadi kata-kata kosong.

Dan di sinilah kisah Po terasa begitu dekat. Po menemukan  momen yang membingungkan dan menyakitkan saat ingatannya kembali pada luka itu. Dalam Kung Fu Panda 3, Po mulai mempertanyakan dirinya sendiri. Ketika akhirnya bertemu ayah kandungnya setelah bertahun-tahun hidup dengan ayah angkatnya, Po menelusuri kembali jejak kisah hidup dan akar luka batinnya. Di permukaan, ini tampak sebagai momen cerita bahagia. Tetapi secara emosional, ini pertemuan dengan luka lama.

Bayangkan kebingungan batinnya:

• Ada rasa bahagia menemukan asal-usul.
• Ada rasa sedih karena pernah ditinggalkan.
• Ada rasa takut kehilangan lagi.

Inilah campuran emosi yang sering dialami banyak orang dalam relasi keluarga. 

Pada klien saya, terasa kemarahan semakin nyata dan mendapatkan alasan yang lebih kuat, sekaligus keinginan untuk diterima dan dicintai sebagai anak.  Ada konflik emosi yang kuat antara menerima atau mengabaikan kehadiran ayah/ibu. Bahkan  juga secara psikologis, muncul kebencian dan kecurigaan
seiring menyadari betapa toxicnya relasi yang terbentuk.

Menurut teori Enright, setelah fase mengakui luka, seseorang memasuki fase decision—memilih untuk memaafkan. Keberanian untuk memilih tidaklah mudah. Bukan memilih agar kejadiannya berubah, atau ingatannya dihapuskan, tetapi  karena seperti yang dicontohkan dalam kisah Po, ia  menerimanya, memilih  berhenti membawa beban emosi itu. Menerima secara objektif pengalaman hidupnya dan menerima rasa sakitnya. 

Po tidak pernah menuntut penjelasan panjang. Ia tidak meminta masa lalu diperbaiki. Ia hanya menerima kenyataan dalam framework yang berubah, sudut pandang yang lebih objektif terkadang bahkan lebih bijaksana dan penuh kepasrahan pada takdir dan cinta yang baru tumbuh;  bahwa ibunya pernah melakukan yang ia anggap terbaik saat itu.

Di titik ini, energi emosional mulai berubah. Mungkin ada perasaan kecewa, tapi sekarang menjadi memahami, mungkin awalnya terasa membingungkan tapi kini penerimaan. 

Pemaafan bukan berarti luka hilang. Ia adalah perubahan cara melihat luka.

Dalam proses reflektif, seorang klien yang memutuskan untuk memaafkan masa lalunya, biasanya memiliki dialog batin seperti ini:

Awalnya:
“Mereka menyakitiku. Orang tuaku tidak bertanggung jawab, mereka menghianatiku, mereka telah mengabaikanku. “

Lalu berubah menjadi:
“ Orang tuaku hanya berusaha, mereka tidak mengerti, mereka mungkin memiliki masalah juga, Mereka juga manusia. Kini aku mengerti apa yang terjadi, aku kasian pada mereka, aku menerima mereka dan  aku ingin memaafkan perbuatan mereka”

Perubahan kecil ini sangat besar dampaknya. Dalam model Enright, ini disebut fase work—muncul empati terhadap orang yang pernah melukai. Bukan karena perbuatannya benar, tetapi karena kita mulai melihat keterbatasan manusia. Konteksnya juga berubah, saat kecil memang itu menjadi luka batin, tapi ketika dewasa kejadian itu hanyalah fase dalam kehidupan masa lalu. 

Tradisi Islam menempatkan pemaafan sebagai tindakan kemuliaan hati. Ada pesan lembut bahwa memaafkan bukan melemahkan, melainkan membebaskan. Seolah hati diberi izin untuk berhenti memikul masa lalu. Dan di titik ini, frekuensi kesadaran menurut Hawkins mulai naik menuju cinta.

Momen ketika hati terasa lapang

Fase terakhir dalam teori Enright disebut deepening. Setelah memaafkan, seseorang sering merasakan sesuatu yang tak terduga: kelegaan.

Bukan euforia besar. Lebih seperti ruang napas yang tiba-tiba luas.

Pada klien saya, ia mengalami seperti Po; tetap memiliki masa lalu yang sama. Ia tetap anak yang pernah terpisah dari orang tuanya. Namun energi batinnya berubah. Ia tidak lagi mencari identitas dari luka, tidak lagi mempertanyakan atau mencari pembenaran atas kekecewaannya, tetapi ia mulai memilih  penerimaan. Menerima kenyataan dalam hatinya bukan dari rasionalisasi atau sikap dogmatis yang dipaksakan. 

Inner peace yang ia rasakan bukan karena hidupnya sempurna. Melainkan karena ia tidak lagi melawan cerita hidupnya.

Pemaafan sebagai perjalanan pulang

Mungkin inilah bagian paling menyentuh dari proses memaafkan: kita menyadari bahwa membawa luka terus-menerus tidak membuat masa lalu berubah, hanya membuat masa kini terasa berat. Menyadari sejak munculnya keberanian untuk menerima realitas, sikap mental berubah dari apati menuju empati.

Ketika pemaafan terjadi, sesuatu yang sederhana muncul:  sebuah ruang yang lapang.

Ruang untuk bernapas.
Ruang untuk mencintai.
Ruang untuk menjadi diri sendiri tanpa bayang-bayang penolakan yang terjadi di masa lalu.

Dan perlahan, seperti Po, seseorang bisa tetap membawa cerita masa lalunya—tanpa hidup di dalamnya.

Sebagai psikoterapis, lagi-lagi saya belajar dari klien tentang dahsyatnya memaafkan, tentang perubahan yang terjadi karena keberanian untuk memilih; melampaui proses sebuah terapi itu sendiri. 

#Untuk yang telah memaafkan dan memilih hidup dalam damai; 

Bunga teratai hanya mekar dari lumpur

Photo by Peggy Sue Zinn on Unsplash